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EL 2009, ¿FUE DIFÍCIL?
NUNCA EN AGUAS MANSAS SE FORJARON GRANDES MARINEROS…
Trabajemos desde el día 1 para que todos nuestros deseos se cumplan en este nuevo año.
TEMPORADA 2009-2010.
El horario de clases de Tai Chi Chuan y Chi Kung disponible en Valladolid a partir del próximo día 1 de SEPTIEMBRE es el siguiente:
MARTES
Grado I ,II – 21,00 a 22,00h
Grado III - 22,00 a 22,30h
JUEVES
Grado I ,II – 21,00 a 22,00h
Grado III - 22,00 a 22,30h
VIERNES
Grado I, II, III – 21,00 a 22,00h – Clases de Recuperación (Consultar disponibilidad)
Como principal novedad este año comenzaremos en septiembre, ya que 3 meses sin entrenar son demasiados. Además todas las personas necesitan regularidad en todos sus aspectos y los conocimientos de las formas y ejercicios pueden perderse con tanto espacio de tiempo.
Igual que la temporada pasada podréis contar conmigo para entrenar o repasar un rato al terminar la clase aquellos que dispongáis de unos minutos y preferentemente para entrenar según contenido del Grado III.
GRADO I : Iniciación y aprendizaje de las 8 Joyas, Ejercicios de Relajación, Control de la Respiración, Forma corta de Mano Tai Chi Chuan, Las 18 Manos de Luohan, etc.
GRADO II : Mismos ejercición que el Grado I pero de forma más dinámica. Inicio a Siu Lohan y Tai Lohan
GRADO III: Siu Lohan, Tai Lohan, Wu Chi, forma de Espada de Tai Chi y forma larga de Tai Chi Chuan.
Los Cursos Intensivos y las excursiones a Centros Rurales se están elaborando. En cuanto sea posible se publicarán en el blog. Además como siempre podéis contactar directamente dejando un comentario ó a través del correo electrónico ascale.qigong@telefonica.net
Atentamente,
Eduardo Rincón
Presidente de la Asociación Castellano Leonesa de Qigong
Assistant Instructor World Academic Society of Medical Qigong
Para próximo 7 y 8 de noviembre está prevista nuestra próxima excursión, como siempre en entornos rurales rodeados de naturaleza y belleza.
En esta ocasión la Provincia elegida es Burgos, cerca del embalse del Ebro, lugar lleno de sitios hermosos para visitar.
La casa en la que pasaremos la noche es “El Molino de Luna” situada en el pueblo de Soncillo que pertenece a la comarca de Las Merindades. Es un antiguo Molino Harinero que ha sido restaurado con mucho encanto.
El itinerario propuesto es el siguiente:
Sábado día 7.
10:00 H. – Salida desde la Pza. San Andrés (Valladolid)
12:30 H. – Llegada prevista a Soncillo. Reconocimiento del lugar y acomodación.
14:00 H. – Comida en el pueblo de Soncillo
15:30 H. – Visita al Hayedo y la Cascada de las Pisas
19:00 H. – Visita a PuenteDey y Frías (Pueblo Medieval)
21:30 H. – Cena en Frías
Domingo día 8.
9:30 H. – Desayuno
11:00 H. – Visita a Ojo Guareña – Cueva y Ermita de San Bernabé
14:30 H. – Comida en Quintanilla del Rebollar
17:00 H. – Visita alrededores y regreso a Valladolid
PUENTEDEY
ERMITA DE SAN BERNABÉ Y CUEVA
CASCADA DE LAS PISAS
Para más información visitar:
Y para reservar ponerse en contacto por este artículo, por e-mail ó en el gimnasio.
Preferencia de plazas, alumnos y socios de la Asociación.
Saludos,
Eduardo Rincón
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Dictados por Yang Chen Fu – Escritos por Chen Wei Ming 1. Estar vacío, ágil y mantener la energía en lo alto de la cabeza. Mantener la energía en lo alto de la cabeza consiste en tener la cabeza bien recta, de manera que la energía espiritual esté unida en lo alto de la cabeza. No emplear la fuerza muscular, que pondría rígido el cuello y dificultaría la circulación de la sangre y del aliento (3). Que tu pensamiento sea espontáneo y ágil, porque sin agilidad y sin mantener la energía en la parte superior de la cabeza. La fuerza vital (4) no puede ser puesta en movimiento. 2. Entrar ligeramente el pecho y estirar la espalda. Entrar el pecho consiste en retenerlo ligeramente hacia el interior, para que el aliento pueda descender y concentrarse en el tan-tien (5). Abstener se de inclinar el tronco, de lo contrario siendo el aliento comprimido a nivel del pecho, la parte superior. del cuerpo estaría pesada, la parte inferior ligera, y los pies tendrían tendencia a flotar. Estirar la espalda consiste en hacer adherir el aliento en la espalda. La entrada del pecho conlleva naturalmente un estiramiento de la espalda, lo que permite emitir la fuerza a partir del eje espinal. 3. Relajar la cintura. La cintura es el maestro de todo el cuerpo. Los pies solo tienen fuerza y la pelvis asentamiento si se es capaz de aflojar la cintura. Los pasajes del “lleno” al “vació” se efectúan a partir de movimientos giratorios de la cintura. Por eso se ha dicho: “La fuente de mando es la cintura” La falta de fuerza proviene de la cintura y de las piernas. 4. Distinguir el “lleno” y el “vació” En el arte del TAI-CHI-CHUAN, el primer principio consiste en saber distinguir el “lleno” y el “vació”. Si todo el peso del cuerpo está apoyado sobre la pierna derecha, se dice que la pierna derecha está “llena” y la izquierda “vacía” y viceversa. Los movimientos giratorios del cuerpo se efectuarán con ligereza, y sin el más mínimo esfuerzo únicamente si se sabe distinguir “llenos y el “vació”; de lo contrario los desplazamientos serán pesados y torpes, al cuerpo le faltará estabilidad y podría ser fácilmente desequilibrado por el adversario que os atrae. 5. Bajar los hombros y dejar caer los codos. Bajar los hombros consiste en relajarlos y dejarlos caer, si los hombros no están relajados y caídos, ellos están alzados, lo cuál motivaría una subida-del aliento y por consecuencia una falta de fuerza en todo el cuerpo. Dejar caer los codos a lo largo del cuerpo consiste en relajarlos. Si ellos están levantados, los hombros no pueden estar bajados, por lo que no se puede rechazar muy lejos al adversario. La técnica utilizada se aproxima entonces a la escuela exotérico empleando una fuerza interior discontinuo. 6. Emplear el pensamiento creativo y no la fuerza muscular. El Tratado sobre TAI-CHI-CHUAN dice: “Todo reside en el empleo del pensamiento en lugar de la fuerza“. (6) Durante la práctica del TAI-CHI-CHUAN, todo el cuerpo está relajado de forma que la menor burda energía no subsista y no se estanque entre los huesos, los músculos o las venas, atándose de manera Ud. mismo. Solo entonces pueden efectuarse los pasajes de un movimiento a otro con ligereza y facilidad, y ejecutar los movimientos giratorios con naturalidad. Algunos dudan de que sea posible tener una fuerza duradera sin el empleo de la fuerza muscular, pero él cuerpo humano posee unos canales de circulación del aliento al igual que la tierra tiene sus surcos. Si los surcos no están obstruidos, el agua fluye; si las venas no están bloqueadas, el aliento circula. Cuando una energía rígida llena estos canales, la sangre y el aliento se ven molestados en su circulación, los movimientos giratorios adolecen de agilidad y basta solo tirar de un cabello para que todo el cuerpo diga si en lugar de la fuerza muscular se emplea el pensamiento creativo, allí donde el pensamiento llega, el aliento llega. De esta forma, la sangre y el aliento circulan continuamente en el cuerpo sin detenerse un solo instante. Gracias a un largo entrenamiento se adquiere la verdadera energía interior, y como se dice en el Tratado sobre el TAI-CHI CHUAN: “la agilidad y la flexibilidad extremas producen la resistencia y la rigidez extremas“. Los que están familiarizados con la técnica del TAI-CHI-CHUAN y la dominan, tienen los brazos parecidos al hierro envueltos de algodón, la fuerza está enterrada profundamente, mientras que los discípulos de las escuelas exotéricas manifiestan la fuerza muscular en la acción y parecen flotar en la inacción. Esto prueba que su fuerza muscular no es más que una energía superficial. Cuando se emplea la fuerza muscular en lugar del pensamiento creativo, el adversario puede muy fácilmente incitaros a que os mováis, esto no merece nuestra estimación. 7. Enlazar lo alto y lo bajo Enlazar lo alto y lo bajo, conforme a este principio anunciado en el tratado sobre el TAJ -CHI-CHUAN: “La energía toma raíz en los pies, se desarrolla en las piernas, es dirigida por la cintura y se manifiesta en los dedos“. Desde los pies hasta las piernas, pasando por la cintura, es necesario una unidad perfecta (8). Todo movimiento de las manos va unido a un movimiento de la cintura, cuando los pies se mueven, la energía espiritual de los ojos (la mirada) se mueven al mismo tiempo y los siguen; en este caso puede decirse que lo alto y lo bajo – están unidos; pero si una sola parte del cuerpo no está armonizada con el resto, existirá desorden y desunión. 8. Unir el interior y el exterior. El trabajo del TAI-CHI-CHUAN es un trabajo de la energía espiritual, Por lo que se dice: “La energía espiritual es el amo, el cuerpo el criado“. Si se consigue poner en movimiento la fuerza vital los movimientos son espontáneos, ligeros y ágiles. El encadenamiento de los movimientos sigue los principios (de alternancia) de “lleno” y “vació”, de apertura y de cierre. Cuando se habla de apertura, no se trata únicamente de la apertura de los pies de las manos, sino también de la apertura del pensamiento y del espíritu. Igualmente el cierre no es solamente un cierre de los pies y de las manos, sino también del pensamiento y del espíritu. Todo es perfecto cuando interior y exterior pueden ser unidos en un solo aliento (9). 9.- Encadenar los movimientos sin interrupción. En las artes de combates de las escuelas esotéricas, la energía empleada es la burda energía del “cielo posterior” (10). Hay entonces salidas, paradas, encadenamientos e interrupciones. Es en el momento preciso en el cual la antigua fuerza llega a su fin y la nueva no ha nacido que a uno lo pueden vencer más fácilmente. Como en el TAI-CHI-CHUAN, se utiliza el pensamiento y no la fuerza muscular, todo está enlazado sin interrupción dé principio a fin; cuando una revolución llega a su fin, otra comienza, el movimiento circular se desarrolla hacia el infinito. En el Tratado original se ha dicho: “El boxeo lento es parecido a las olas del mar o a las de un extenso río que se mueve continuamente y sin fin“. 0 también: “Hacer que se mueva la energía como un hilo dé seda que se devana de un capullo”. Todas estas comparaciones sugieren que todo está unido por un solo aliento. 10.- Buscar la calma en el seno del movimiento. En las artes marciales de la escuela exotérico, la capacidad, de saltar está considerada como muy importante. Y se utiliza hasta el agotamiento la fuerza muscular y el aliento. Esta es la razón por la cuál después de haber ejercitado el boxeador está todavía jadeante. En el TAI-CHI-CHUAN, se dirigen movimientos por la Calma; aunque moviéndose el ejecutante permanece sosegado, por esto es preferible ejecutar el encadenamiento de los movimientos lo más lentamente posible. Gracias a la lentitud, la respiración se torna larga y profunda el aliento se concentra en el tan tien, y por lo tanto el practicante no tiene el pulso alterado. Los adeptos deben esforzarse para comprender esto, sin embargo Pocos lo consiguen. |
| NOTAS: |
| 1.- Yan Cheng-fu, (1883-1936) propagó el TAI-CHI-CHUAN por toda China, de Norte a Sur. En ésta época el TAI-CHI-CHUAN cambio de naturaleza, de una técnica de combate se transformó en una técnica terapéutica, extendiéndose con gran rapidez.2.- Chen Wei-ming, fue uno de sus mejores discípulos y el más erudito.3.- Aliento es el CHI o KI, es la energía, el aliento o soplo vital, es el principio aéreo y YANG del cuerpo.
4.- Estos dos caracteres son dos nociones separadas, y designan la esencia “TSING” (principio líquido y YIN del cuerpo) y la energía espiritual “SHEN”. 5.- Punto situado a tres dedos por debajo del ombligo (centro de gravedad del cuerpo humano). 6.- Tratado atribuido a CHANG SAN-FENG. 7.- Puede ser el Tratado de Wang Tsong-yue. 8.- Citación del Tratado sobre el TAI-CHI-CHUAN de CHANG SAN-FENG. 9.- Esta expresión se emplea en el Chino actual para designar una unidad perfecta, el sentido del carácter CHI “aliento” está debilitado. Pero en un contexto taoísta, ello designa a menudo “El aliento del Uno”, el aliento unificador, que es también el aliento unificado o el aliento original. 10.- Es una energía adquirida por el trabajo cotidiano y el entrenamiento, y es considerada más burda, menos refinada que La energía innata. |
Aquellas personas que me conocen, saben bien cuanto disfruto de las Artes Marciales, de los beneficios que aportan, tanto a nivel físico-energético como Espiritual y Mental.
Todavía hay quien piensa que las Artes Marciales están vinculadas directamente o exclusivamente a “deportes violentos”. Gran error.
Un Arte Marcial en su totalidad desarrolla a la persona llevándola a un equilibrio perfecto entre Cuerpo-Mente-Espíritu, permitiendo la así poder desarrollar mejor todos los aspectos de su vida cotidiana tanto a nivel Personal como Profesional, haciéndola más consciente, intuitiva y conocedora de todo lo lo que le rodea para actuar de mejor y eficaz forma posible.
Dentro de los Sistemas-Escuelas que he tenido el orgullo de estudiar y practicar, el Choy Lee Fut me cautivó de una forma especial.
Fue de la mano de Sifu Dr. Gaspar García de la que pude comprobar las maravillas del Kung Fu para posteriormente centrarme con más dedicación a sus formas internas de Qigong (Chi Kung), el Sistema Luohan.
El Dr. Gaspar García, médico y especialista en Medicina China, es Presidente Fundador de la Federación Europea de Choy Lee Fut y Luohan Gong, y de la Asociación Española de Qigong, ex Seleccionador Nacional de Kung Fu y Vicepresidente de la World Academic Society of Medical Qigong de Peking, esta última a la que representa quien escribe estas líneas como Instructor y Presidente de la Asociación Castellano Leonesa de Qigong, formando parte así de un extenso organigrama mundial que intenta transmitir el más puro estilo de Kung Fu y Chi Kung.
Después de cerca de 40 años de profundo estudio del Choy Lee Fut, el Dr. García ha creado una auténtica obra con la que el practicante de cualquier Escuela, podrá encontrar la clave para potenciar su estilo. Una extraordinaria obra con la que el practicante de Chi Kung y Tai Chi Chuan podrá ver hasta donde puede llegar la potencia y poder de sus sutiles movimientos llevados a la Defensa Personal. Un magnífico libro que servirá de guía y apoyo para el estudio del Arte Marcial en sus totalidad.
Quisiera transmitir mis agradecimientos a Sifu Gaspar no solo por las enseñanzas recibidas. También por introducir este Arte Milenario en Europa ya por los “80” con sus primeros cursos por España, país del que se enamoró y del que decidió nacionalizarse y quedarse a vivir.
Puedo afirmar que aunque son muchos y variados los Maestros que han ido poco a poco enriqueciendo este Arte, el Kung Fu en Europa debe agradecer mucho a este Maestro por toda su dedicación. El a contribuido enormemente a este enriquecimiento pues a sido la llave que abrió las puertas a este conocimiento.
A continuación indico las direcciones web a través de las cuales podrán adquirir un ejemplar de este Libro.
Atentamente,
Eduardo Rincón
Presidente de la Asociación Castellano Leonesa de Qigong
Assistant Instructor World Academic Society of Medical Qigong
¡ FANTASTICO !
Creo que es el mejor calificativo para el fin de semana que compartimos en el Bierzo los días 8 y 9 de noviembre.
Pudimos ajustarnos al intinerario, disfrutando de un agradable paseo por la Ruta de las Fuentes y del espectacular paisaje de las Médulas .
Además de su grata compañía, los agradables vecinos de Noceda del Bierzo nos deleitaron con su estupenda gastronomía y nos enseñaron su magnífico Lagar perfectamente conservado. El C.T.R. de las Fontaninas estupendo y Miguel y Natalia, los propietarios, muy cariñosos y pendientes en todo momento.
Tiempo hubo tambien para comprar unos kilos de tan preciadas castañas del Bierzo – Impresionante el paisaje de los castaños en otoño.
Agradecimientos a todos los asistentes a la excursión, por tan grata compañía. Como siempre, un placer disfrutar de estos momentos con vosotros. Y por supuesto, gracias Isabel por tan fantástica idea y gracias a Cati y Donato por guiarnos en el parque de las Médulas. Ana, muy buena idea para el rato que disfrutamos todos juntos el sábado en la sobremesa. Nacho, le das un toque especial a la noche. Y así unos y otros. Entre todos hacéis de estas aventuras, toda una fiesta.
Un abrazo,
Eduardo
Según la leyenda, hace unos ochocientos años un monje taoísta que vivía en las montañas de Wu Dang, presenció una pelea entre una serpiente y una grulla. Este singular combate habría inspirado al monje a crear un Arte Marcial cuyos principios fundamentales serían “someter los movimientos vigorosos con los suaves, adaptar el estilo propio al de los demás y derribar un peso de 500 Kg. Con 4 onzas”.
Si bien los verdaderos orígenes del Tai Chi se perdieron en el tiempo y aparecieron muchas leyendas sobre su desarrollo, lo que se sabe es que China siempre tuvo una fuerte tradición marcial. Ésta se remonta a la rivalidad feudal del período de los Estados guerreros (402-221 a. de C.). China estaba dividida en ciudades estados, que eran defendidas por bandas de guerreros aristocráticos, algunas de las cuales recibían influencias de las enseñanzas de Confucio (551-479 a. de C.). Participaban en torneos rituales de arquería, que ponían a prueba el autodominio, el aplomo y la elasticidad, capacidades que aún hoy son importantes en el Tai Chi.
Bodhidharma, el monje nómada del sigloVI, fundador del Budismo Zen está estrechamente ligado a la historia del Tai Chi. Llegó a China desde el sur de India, y la leyenda afirma que enseñó un sistema de ejercicios basado en el yoga a los monjes del templo Shaolin en Henan. Este sistema contribuyó a fortalecer sus mentes y cuerpos para la meditación, y ha sido el precursor del Tai Chi en su forma actual, ya que el régimen estimulaba la mente y el cuerpo para que trabajaran juntos y fueran así más eficientes. También el boxeo del templo Shaolin se desarrolló a partir del sistema de ejercicios de Bodhidharma.
Zhang Sang-Fen
El sabio taoísta del siglo XIII Chang San-feng también está estrechamente ligado a la mitología del Tai Chi. Según la leyenda, aprendió sus artes marciales en el templo Shaolin de Henan y continuó entrenándose en el famoso retiro taoísta de Wu-tang. Allí, como consecuencia de su encuentro en sueños con un Dios guerrero, desarrolló un enfoque nuevo “suave” e “interno” respecto de las artes marciales, que utilizaba las energías generadas desde el interior, que son fundamentales para la práctica del Tai Chi en la actualidad. Éste recibió la influencia del trabajo de Lao Tzu, el fundador del Taoísmo en el siglo VI, según el cual el secreto de la vida está en vivir de acuerdo con el Tao (Camino) “que no hace nada y sin embargo no deja nada sin hacer”.
La primera referencia de un estilo familiar de Tai Chi data del siglo XVIII, con la familia Ch’hen de la provincia de Henan. Los orígenes del sistema de ejercicios de la familia Ch’en son oscuros; es posible que un boxeador nómada enseñara su método de lucha a la familia Ch’en o que fuera desarrollado por alguien de la familia en el siglo XVII. Resulta imposible saber cómo era este primer Tai Chi. Puede haber consistido en una serie de ejercicios simples, con el acento puesto más en las posiciones individuales fijas que en los movimientos de contacto.
En el siglo XIX, el sistema de ejercicios de la familia Ch’en fue aprendido por Yang Lu-ch’an, un siervo de la familia. No es seguro cómo adquirió Yang el conocimiento del sistema, pero lo que sí está claro es que gran parte del desarrollo reciente del Tai Chi puede atribuírsele, pues fue él quien estableció el estilo Yang, escuela conocida como Da Jia o Gran Estructura, debido a sus amplios y elegantes movimientos, famoso aún hoy. Este transmitió sus conocimientos a su hijo Yang Jien Hou quien lo transmitió a su Hijo Yang Chin Fu, que popularizó el arte enormemente. A lo largo de los años, surgieron otros estilos de Tai Chi, entre ellos el estilo Wu, un estilo Ch’en revisado, un estilo combinado desarrollado por Sun Lu-tang y la versión abreviada de la Forma Yang, desarrollada en la década de 1.940 por el Profesor Cheng Man-ch’ing.
El Profesor Cheng Man-ch’ing
El Maestro Cheng nació en China en 1.901. Recibió una educación china tradicional, especializándose en pintura, caligrafía y poesía. Era un niño enfermizo y esto lo llevó a interesarse en la salud y la medicina tradicional. En 1.932, cuando era profesor de pintura en la Escuela de Bellas Artes de Shangai, empezó a entrenarse en Tai Chi con Yang Ch’en fu (1883-1.936), descendiente de Yang Lu-ch’an, para vencer los efectos de la tuberculosis. Estudió con Yang durante seis años, aprendiendo al mismo tiempo medicina china para luego continuar enseñando Tai Chi en academias militares dirigidas por el líder nacionalista Chiang Kai-shek. Hacia 1.946, el Maestro Cheng había simplificado las 108 posiciones de la Forma Yang hasta llevarlas a 37 movimientos, modificando la dinámica y las habilidades involucradas, y había escrito su primer libro de Tai Chi.
Cuando los comunistas tomaron el control de China en 1.949, el Maestro Cheng huyó a Taiwán, donde se estableció como profesor de su nueva forma de Tai Chi, además de pintura, poesía y caligrafía. En 1.964, se trasladó a New York, donde atrajo a alumnos fieles y produjo una cantidad de libros sobre medicina, arte, poesía y Tai Chi. Murió en 1.975.
El Maestro Cheng fue un profesor innovador y perceptivo que entrenó a algunos alumnos sobresalientes e inspiró a una generación de artistas marciales en Taiwán, Estados Unidos y Europa. La esencia de su Tai Chi se resume en las palabras “hundir” y “relajar”. Al relajarse y dejar que el cuerpo caiga en las piernas, a al bajar el centro de gravedad, se mantiene el equilibrio y se encuentran enormes reservas de energía y estabilidad. El Maestro Cheng distinguía entre la fuerza derivada de la contracción muscular (li) y la fuerza interna (ching), que procede de la correcta alineación del cuerpo, la apertura de las articulaciones y los músculos relajados. Este se dirige al punto de menor resistencia con energía hacia adelante (fa ching).
El Tai Chi se considera muchas veces un arte marcial “suave”, pero esto no implica debilidad; significa, por el contrario, ceder y no utilizar fuerza innecesaria para vencer a un adversario.
Tai-Chi-Chuan: Vitalidad y Armonía
Podemos decir en pocas palabras que el Tai-Chi-Chuan es una secuencia de movimientos donde la mente, el cuerpo y la respiración se unen en perfecta armonía. Su objetivo es el desarrollo integro de la persona en sus tres aspectos de cuerpo, mente y espíritu, y auque, el Tai Chi Chuan o GRAN ULTIMO PUÑO se originó como Arte Marcial, generaciones de Maestros supieron imprimirle valores superiores y convertirlo en un camino de realización personal.
Los beneficios del Tai-Chi-Chuan son numerosos, siendo los más importantes salud, bienestar, paz y sabiduría. Este arte es considerado por los chinos como “Tesoro Nacional” y al igual que el Yoga de la India, le ofrecen a la humanidad como una una joya de inestimable valor.
Eduardo Rincón
Presidente de la Asociación Castellano Leonesa de Qigong
Assistant Instructor World Academic Society of Medical Qigong
Son muchas las cosas bellas que podemos contemplar y admirar durante un viaje a China, pero ninguna causa tanta impresión ni tan vivo reflejo de sus gentes y cultura, como el hecho de poder presenciar desde horas muy tempranas esos parques, jardines y riberas repletos de hombres y mujeres, jóvenes y ancianos realizando sus ejercicios matutinos preocupados por su salud y bienestar, contemplar cómo un pueblo saluda el nuevo día y se prepara para recibirlo poniendo a tono su cuerpo y su mente a través de una gimnasia milenaria: el Tai-Chi Chuan
En Occidente la práctica de ejercicios y deportes se limita a menudo a años de juventud y mientras más avanzamos en edad más sedentarias se convierten nuestras vidas. Esto quizá se deba a que a nivel popular no hemos llegado todavía a comprender los grandes beneficios que conlleva la práctica diaria y continua de ejercicios. Quizá también se deba a que los ejercicios y deportes a los que somos expuestos durante la juventud no pueden ser muy fácilmente practicados en edades avanzadas.Tanto el Tai-Chi Chuan como Qigong son ejercicios que por su simplicidad pueden subsanar estos fallos y proporcionar tesoros de Paz y Salud a lo largo de toda una vida.
Eduardo Rincón
Presidente de la Asociación Castellano Leonesa de Qigong
Assistant Instructor World Academic Society of Medical Qigong
LA VISIÓN DEL GUERRERO
Cuando Bodhidharma llegó a China, tenía como visión el difundir las enseñanzas de Buda: El Iluminado. Bodhidharma y sus seguidores practicaban la no violencia, la compasión y el Camino Espiritual. Su objetivo, idéntico al del Buda, era ayudar a la humanidad a eliminar su eterno sufrimiento y por esta razón fundó el Monasterio de Shaolin; un centro para la transformación de uno mismo.
La moral, los valores éticos y espirituales que Ta Mo enseñó a sus discípulos darían forma para siempre al espíritu de las Artes Marciales de Shaolin, haciendo de esta clase de Pugilismo un ARTE NOBLE.
El Camino de desarrollo personal, en este caso el Camino del Guerrero Espiritual de Shaolin es un camino muy duro que requiere coraje, disciplina, perseverancia, humildad y determinación: las mismas cualidades que un soldado debe tener.
Un artista marcial (de Marte, Dios de la Guerra) en el sentido tradicional, es un soldado, un soldado espiritual cuyo objetivo real es luchar contra el mismo, contra su propia ignorancia, deseos, ira, envidias, egoísmos, etc. El verdadero artista marcial es alguien que tiene intención de vivir con la honestidad y la seriedad que tal cuestión exige.
Cómo un guerrero espiritual; dos de las más importantes cualidades que un artista marcial debe tener son: disciplina y espíritu de determinación. El artista marcial debe hacer exactamente lo que tiene que hacer cuando tiene que hacerlo, nunca debe abandonar el objetivo hasta alcanzarlo, nuca rendirse, debe vencer sus mas bajos instintos, y un largo etcétera que es lo que dan verdadero sentido a esta disciplina.
Desde luego estas cualidades son también indispensables para un artista marcial de cara al combate. El entrenamiento físico, mental y espiritual en Las Manos de los Dieciocho Luohan son un sutil complemento para todos los Artistas Marciales.
RESPIRACIÓN, MENTE Y CONTROL DE LA ENERGIA
Sin la respiración, la mente y el control de la energía, las artes marciales seguirán siendo un mero ejercicio físico, y del mismo modo nunca podrían alcanzar el más alto nivel en la aplicación de combate.
La relación entre la respiración, la mente y el control de la energía es bien conocido por los artistas marciales y de aquellos que se han aventurado en el mundo del control personal.
CONTROL DE LA RESPIRACIÓN
Fisiológicamente hablando la forma adecuada de respirar es utilizando el músculo diafragma que asegura una correcta oxigenación y eliminación del de dióxido de carbono. Una buena respiración es indispensable para gozar de buena salud ya que las reacciones metabólicas que tienen lugar en el cuerpo necesitan oxigeno. Para un Artista Marcial la respiración también es indispensable pues la respiración es también el amo de la FUERZA.
Es importante examinar el papel que la Medicina China atribuye a la respiración; Gu Qi o la energía de los granos o comida y Kong Qi o la energía del aire. En otras palabras, cuando nosotros hacemos QiGong no estamos solamente purificando nuestro sistema, si no también estamos alimentándolo, fortaleciendo el cuerpo, haciéndolo más energético, activo, sano; de este modo, en el caso de una pelea, tendremos nuestra máquina corporal en óptimas condiciones.
De este modo nosotros comprenderemos que la respiración, al igual que la comida, es una fuente de energía, siendo la respiración fundamental también para guiar y enfocar la energía a diferentes partes del cuerpo.
Esto es lo que el Qi Gong en realidad hace: no solamente incrementa la cantidad y la calidad de la energía vital del hombre, si no que también dirige esta energía hacia partes específicas del cuerpo: órganos, para mejorar la salud o la columna para el progreso espiritual. pero esta energía puede también ser dirigida en el caso de las Artes Marciales para incrementar los efectos de los puñetazos o bloqueos, para proteger un área que puede volverse vulnerable o para mantener la estabilidad ó el equilibrio de principio a fín de los movimientos, centrando la enegía en el bajo abdomen, Dan Tien ó Hara, como le llaman a éste los japoneses. Cada acción, tanto si es defensiva como ofensiva, comienza y acaba aquí, el control de la respiración es la base para alacanzar este objetivo.
Es fundamental mencionar la relación entre la respiración y la mente. Una suave y profunda respiración provocará un estado de calma y serenidad; y al contrario, la angustia la ansiedad, el miedo y el stress en general están acompañadas por rápidas y superficiales respiraciones.
Un luchador debe estudiar el uso de la respiración y el estado emocional y del control mental inherentes en una confrontación, antes y durante el encuentro, tanto en la vida diaria como en el combate. Una cosa son posturas fuertes y poderosos puñetazos y patadas y otra es ser hábil en el uso de ellas en situaciones críticas cuando la mente puede estar en un estado de confusión.
El control de la respiración no solamente calma la mente y da un insuperable poder al artista marcial sino que mejora rápidamente su Sabiduría elevándola al más alto nivel; ya que al contactar con esta energía, descubrirá todos los misterios del universo, todos los secretos, la armonía y el entendimiento de la más Alta Realidad; La Compasión Pura.
CONTROL DE LA MENTE
Así como no es posible llegar a ser un buen Artista Marcial sin el control de la respiración, igualmente es también impensable alcanzar un cierto nivel de maestría en cualquier otra cosa, sin concentración o control mente. La concentración se define como el fijar la atención en un solo objeto.
Tanto para el artista marcial como para el practicante de Qigong, el control de la mente le llevará al control de la energía porque “la mente es el maestro de la energía” y como explican los Sutras: “Con el control de la mente, cualquier cosa es posible” la mente es la llave hacia el poder ilimitado del universo. Si el control de la respiración es importante en el control de la energía, igualmente lo es el control de la mente; muchos ejemplos hay de situaciones donde la mente se olvida por un instante de sus auto impuestas limitaciones, siendo innumerables las aparentemente increíbles hazañas de fuerza y supervivencia que han sucedido gracias al poder de la voluntad y determinación del individuo. La mente es la más poderosa herramienta para aumentar la fuerza del artista marcial.
En el caso del artista marcial, una completa concentración golpeando o bloqueando significa no realizarlo sólo con su cuerpo, si no con todo su ser, para enfocar y descargar todo su poder, toda su fuerza en un punto. Esto es llamado YI o intención. Estar completamente concentrado en una cosa, es estar ahí en tiempo y espacio; es compenetrarse plenamente, identificarse enteramente con el objeto de su atención y así sentirlo, vivirlo. Ello da entre otros resultados: mayor protección, ahorro de energía, incremento de la sensibilidad, mejora del tiempo de reacción, y llegar a prever las reacciones del contrincante, todo ello desde luego fundamental en una situación de combate.
No debemos olvidar que en otros tiempos los combates eran a muerte y el artista marcial ponía su vida en peligro, no era un juego o un deporte, era literalmente una cuestión de vida o muerte por lo que la concentración se ejercitaba al máximo. Esta es la principal característica que modelaba el entrenamiento y la mentalidad del artista marcial de antaño y que debe servir como un importante ejemplo e incentivo para el practicante moderno ayudándole a esforzarse en alcanzar el más alto nivel de concentración y de control de la energía.
Aunque en nuestros días los combates no son a muerte y las Artes Marciales son en muchos casos un deporte, es cierto que todavía el artista marcial se enfrenta a dolor, sufrimiento y cierta cantidad de stress, y que nuestro organismo interpreta estos inofensivos combates como experiencias impuestas que hacen saltar nuestro sistema de alarma, forzándonos a practicar con un alto grado de concentración controlando nuestros pensamientos y emociones. Aquí se sitúa otro importante beneficio de las Artes Marciales a aquellos interesados en el desarrollo personal.
Al principio, durante el entrenamiento de Las Manos de los Dieciocho Luohan al practicante se le enseña a estar completamente presente (pensar en una cosa para olvidar las mil); a ejecutar cada movimiento con YI (intención) ya que YI es el fundamento del Flujo de Qi. Al practicante de Luohan se le pide que observe la posición de su cuerpo, su respiración y su mente, a esto se llama San Shou (Shou Xing, Shou Chi, Shou Yi); y al alargar sus posturas, poniendo atención en la posición, en la respiración y en la mente y se alcanzará el San Wang olvidándose de los tres: dando lugar a un estado mental conocido como No-Mente (Wu Hsin) cuando uno se olvida de su cuerpo, de su respiración y de su mente, alcanza la realidad misma y de este modo puede ser natural, espontáneo (Tzu Jan), totalmente libre. Es lo mismo que cuando la Luna se refleja en el agua de un tranquilo estanque, “cuando la mente está en calma y vacía el Chi verdadero estará bajo control”. Para el artista marcial significa estar en cuerpo, mente y alma a cualquier ejercicio de Manos que Empujan (ceder y contraatacar espontáneamente) mejorarán.
Al practicante de Qigong también se le enseña a fluir de un movimiento al siguiente, no dejando su mente parada en otra cosa; esto se llama Mo Chih Ch´u (ir sin vacilación). Esto es lo que le permite al practicante “avanzar”, no estancarse en otra cosa, del mismo modo que la pelota en una corriente de un arroyo nunca para, sube y baja, va a la izquierda o a la derecha, siempre moviéndose. Para el artista marcial esto significa que al atacar o ser atacado no debe parar, si no que continuará pegando, bloquear o pateando, sin intervalos, continuamente, tan rápido o espontáneo como el sonido que sale de las manos dando palmadas. Mo Chin Ch´u permite adaptarse perfectamente en tiempo y en espacio al movimiento.
El Qigong también enseña Wu Wei (no acción), lo cual quiere decir actuar siguiendo la corriente de la vida, no oponerse, si no fluir con el Universo. Wu Wei enseña junto con otras muchas cosas a usar el mínimo esfuerzo para alcanzar el objetivo intentando, sino flexible no poniendo oposición (una gota de agua en una hoja de loto resbalaría); para el practicante de artes marciales al llevar el hombro derecho hacia atrás cuando nos empujan vemos como el izquierdo va naturalmente hacia delante con un golpe ahorrando energía, intercalando suavidad y movimientos flexibles con movimientos vigorosos cuando se necesiten.
CONTROL DEL CUERPO
Las manos de los dieciocho Luohan han sido usadas por generaciones de grandes maestros de las artes marciales para mantener la máquina corporal en óptimo nivel de eficiencia. Los tremendos resultados obtenidos a través de la práctica regular hacen de ella una herramienta indispensable de entrenamiento manteniendo así el secreto que la ha envuelto.
La forma es extremadamente potente trabajando el cuerpo con exigentes posiciones y movimientos que están especialmente adaptados para los artistas marciales. Los conceptos de relajación (física y mental); el correcto trabajo de las posiciones de piernas para dar solidez, equilibrio y energía en los movimientos; el ejercicio de la cintura, caderas, espalda y hombros; la capacidad de desarrollar diferentes clases de Gings (fuerza relajada y explosiva), la extensión y el estiramiento practicados siguiendo la teoría del Yin y Yang para incrementar la flexibilidad y elasticidad de los tendones y músculos y con ello rapidez, el fundamental e imprescindible concepto de que el “Cuerpo precede al Golpe” así como el drenaje de los canales de Energía, hacen del Luohan Gong una herramienta de entrenamiento ideal tanto para principiantes como experimentados artistas de cualquier sistema.
Yiu-Ma-Bo : cintura-caballos – (trabajo de piernas)-hombros
“Lo más alto que tu puedas llegar, lo más profundas que tus raíces puedan ser” esto se aplica no solamente en el auténtico espíritu, donde la seguridad y firmeza de las piernas permite al alma volar hacia el infinito, si no también en el mundo físico. La solidez, las posturas estables son un requisito previo para el poder y la velocidad…. la canción basada en Muhamed Alí el más grande boxeador de todos los tiempos para algunos decía…”se mueve como una mariposa y pica como una abeja”
Todas las Artes Marciales entienden esta verdad universal. Las manos de los dieciocho Louhan contiene posturas bajas y continuos cambios en los movimientos del peso cuerpo, de una pierna a otra y posiciones sobre una pierna, fortaleciendo los músculos e incrementando el equilibrio.
Yiu o Cintura, es otro de los pilares básicos de las Artes Marciales y del Qigong. En la columna se encuentra el más importante punto de energía y los canales del cuerpo. Completando el giro de la cintura y la columna, como se hace en el Luohan Kung, estos puntos son activados y la energía se produce al circular de parte a parte de estos puntos y canales. En el combate el poder sube desde los pies y es incrementado por el movimiento de los músculos de la espalda; una suelta y relajada cintura sumará un explosivo poder al movimiento, ser flexible de cintura es un factor determinante, es la base, el dentro de giro el cual hecha hacia fuera todos los ataques. El poder originado por el movimiento de la cintura es intensificado por la coordinada acción del látigo de las tres puertas (vertebral lumbar 3, dorsal 3 y cervical 1) situadas en la columna, la cual es otro importante elemento que contribuye a la generación del máximo poder de las Artes Marciales. Toda esta energía desarrollada se fomenta aún más por la acción de los hombros.
Bo – Los hombros, no solamente suman poder al golpe si no también extensión. Extensión es otra de las cualidades para ser un buen luchador, que debe alcanzar a su oponente, y las 18 manos de Luohan son un extremado y efectivo método para aprender la extensión durante su práctica, los músculos de las piernas, espalda, hombros y brazos son estirados y de este modo en las Artes Marciales se enseña a ganar esos pocos centímetros que son cruciales en un encuentro. Estos potentes estiramientos practicados en el Luohan Kung no sólo permite el relax y la eliminación de tensiones hacen que los movimientos sean más rápidos; la velocidad viene de rápidos reflejos y músculos relajados y ambos son inherentes a una relajación física y mental.
Durante todo el Luohan Kung el practicante se concentra y enfoca ciertas áreas del cuerpo, manos/antebrazos y pies/piernas y su posición en ciertas formas: cerrando, abriendo, enganchando, etc., es la mente la que arrastra la energía, y así estás áreas y posiciones con el puño, la palma, la garra del Tigre, los dedos de punta, el pico de Grulla, el barrido con el antebrazo, el golpe con el talón de pie, la tibia etc, incrementa su fuerza, flexibilidad y sensibilidad.
En conclusión, las manos de los dieciocho Luohan enseñan y adiestran al artista marcial a usar la respiración, la mente y el uso del cuerpo correctamente maximizando su fuerza física tanto como en el desarrollando su poder interno (Chi) guiando la energía para generar un tremendo poder en sus golpes, bloqueos y patadas; además de todo esto el Luohan Kung enseña al artista marcial la belleza, la unidad y armonía que existe dentro y fuera de sí mismo. Se puede ser un practicante de Qigong sin estudiar artes marciales, pero no se puede ser un artista marcial sin ser practicante de Qigong.
Eduardo Rincón
Presidente de la Asociación Castellano Leonesa de Qigong
Assistant Instructor World Academic Society of Medical Qigong
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